ティク・ナット・ハン師は1926年にヴェトナム中部の順化（フエ）で生まれ、フエの慈孝寺で16歳の時に得度し、禅門に入りました。以来今日に至るまで、「行動する仏教(Engaged Buddhism)」を実践する禅僧として世界的規模で活動を展開しています。
1960年代初頭にサイゴンで社会奉仕青年学校（ＳＹＳＳ）を立ち上げ、ヴェトナム戦争のさなか、爆撃を受けた村の再建、学校、医療センターの建設、家を失った家族の援助活動、農村の自立と自治権を達成するための農村プロジェクトなど、多彩な草の根運動を展開しました。
ＳＹＳＳは、1000人を超える若者の応募を得て、仏教の非暴力と慈悲の精神に基づいた活動を展開しました。またこの間、ヴェトナム政府によるたびかさなる弾圧にもかかわらず、精力的に仏教の近代化を進め、ヴェトナムで初めて西欧式に組織された仏教大学（バン・ハン大学）の設立、文化・宗教両面の刷新運動に重要な役割を果たした出版社、平和運動の機関誌の出版等に寄与しました。
ナット・ハン師は1966年に｢平和のための提案（A Proposal for Peace）｣を携えてアメリカへと渡り、当時のアメリカ連邦政府の要人、ロバート・マクナマラ長官などと精力的に会見して、ヴェトナム戦争の早期終結を訴えました。この時、マーティン・ルーサー・キング牧師と運命的出会いを果たし、この出会いの翌年、キング牧師はナットハン師をノーヴェル平和賞に推挙しました。さらに、アメリカで出会った宗教、宗派を超えた平和運動家たちとの親交を深め、その後も一貫して西欧世界で非暴力による平和運動を実践してきました。またティク・ナット・ハン師は70年代には、ヴェトナム戦争終結のためのパリ平和会議にヴェトナム仏教徒主席代表として参加しました。以来現在に至るまで、亡命の暮らしを余儀なくされています。現在はフランスに創設した仏教共同体、｢プラム・ヴィレッジ（すもも村）｣を本拠地として、世界各地で広く仏教の教えを説いています。
現在、西欧でもっとも信頼され敬愛される仏教指導者として、ナット・ハン師の教えと実践は、さまざまな宗教的、霊的、政治的背景を持つ人々に生きた指針を与えています。
- 「意識的呼吸」と「マインドフルネス（気づき）」
- 幸福への道はありません。幸福そのものが道です。 教えの中核は、意識的に呼吸をし、今ここの現在の瞬間に１００％気づいて生活することです。私たちが真に生きることができるのは、今この瞬間をおいてありません。この瞬間に十分に気づくことが喜びの源泉となります。
- “いまこのときがすばらしい一瞬（ひととき）”
- 毎日の繁雑な生活のなかで、ときどき息に気づいてみることはすばらしい体験です。意識的な呼吸の練習は瞑想室だけで行なうものではなく、会社にいるときでも、家庭にいるときや、車を運転したりバスに乗っているときでも、一日じゅう、いつでもどんな場所でもできるのです。
意識的な呼吸法は、ほかにもいろいろな方法があります。簡単な「人出息」の練習のほかに、息を吸ったり吐いたりするときに、次のような詩をくちずさんでみることもできます。
息を吸って、私は静か
息を吐いて、私は微笑む
このいまに生きることこそが
私には、すばらしい一瞬（ひととき）
「息を吸って 私はしずか」。この行をくちずさむと、暑い夏の日に冷たく冷えたレモネードを飲んだときのように、涼しさが体に汲みこんできます。私は息を吸いながらこの一行をくちずさんでいると、本当に息が体とこころを静めてゆくのを感じることができます。
「息を吐いて 私は微笑む」。微笑みは何百という顔面の筋肉を緩めます。顔面いっぱいの微笑みは、あなたがあなた自身の主人であることの証拠なのです。
「このいまに生きることこそが｣。私はこうしてここに坐っているとき、ほかのことは何も考えません。私はここに坐って、私がこうしてここにいることに気づいているだけです。
「私には すばらしい一瞬」。しつかりと落ちついて坐り、自分の息と微笑み、そして自分の真のすがたに立ち戻ることは喜びです。いま、この瞬間こそが、私たちのいのちの実在の瞬間です。私たちは、いま、ここ、この暖間でしか生きられません。いま、このときにしずかなこころと喜びを味わうのでなければ、いつそのような時が来るのでしょうか。明日、それとも明後日でしょうか。いまこのときの幸せをさまたげているものはなんでしょうか。自分の息に気づいていつも離れずにいられたら、「身もこころもしずかに微笑む、いま、このままが、すばらしい一瞬」と、こころからいえるのです。
この練習は初心者だけのものではありません。四Ｏ年、五Ｏ年と意識的呼吸法や瞑想を修行してきた人でも、この同じ練習をたゆまずつづけています。この息に気づく練習は、それほどに大切なものであり、しかも、だれにでも容易にできる練習です。
（『微笑みを生きる』春秋社・1995年より抜粋）
- ｢涅槃と神の国｣
- ティク・ナット・ハン師は、仏教の｢涅槃｣や｢生死｣という問題、また、キリスト教の｢神の国｣や｢永遠｣という問題を、平易で、美しく、詩的な言葉で語り解いています。師は上記のような抽象的な仏教哲学（概念・観念）の真髄を、現代人の生活に根ざした具体的な言葉で語っています。
- “究極の実在に触れる”
- 私たちは誰でも、存在の究極の次元に触れることができるのです。ひとつのものに深い気づきをもって触れるとき、すべてのものに触れているのです。現在のこの瞬間に深く心をとどめるならば、現在は過去からでき、未来を創造していると、はっきりわかるでしょう。一杯のお茶を深く味わえば、永遠が見えるのです。瞑想や祈りの暮らしは、一瞬一瞬を深く生きることなのです。瞑想や祈りによつて、波は水だということを、そして、歴史的時間の次元と究極の次元はひとつのものだと知るのです。波の世界に生きながら、水に触れ、波は水にほかならないと知るのです。波としての自分しか見えないとき、人は苦悩します。しかし、水と一体となって生きることを知ったときから、大いなる平安が訪れるのです。涅槃に触れ、神の国とひとつになる者は、人の世の心配ごとから解放されます。私たちは歴史的時空のなかで、安らぎを求め、霊的修行をはじめるのです。私たちは体と心をしずめ、平静、生気、安定を確立しようとします。慈しみ思いやる心や、集中力、怒りの解消の実践をつづけてゆくと、心はある程度落ちつきます。しかし、究極の実在に触れるときにはじめて、心は最も深い安らぎを得るのです。誰でも涅槃に触れる力を持っていて、生と死、一と多、去と来の二元的世界から、みずからを解き放つことができるのです。
キリスト教の黙想は、神にとどまる練習のひとつです。それは涅槃に触れる練習と同じものだ、と私は確信しています。神は観念や概念を用いて表わすことができるものではありませんが、だからといって、父なる神を体験できないということではないのです。波が水になるのに、死んで生まれ変わる必要がないのと同じように、私たちもまた、神の国に入るのに、死んであの世へ行く必要はないのです。神の国はいまここに在って、いつでも、誰の手でもとどくのです。ホーリー・スピリットのエネルギーが神の国に触れる力となってくれます。ティリッヒも、神の人格化は方便であって、単なる比喩（言葉のあや）だと力説してきましたし、神はあらゆる存在の根拠だと述べています。この発言を、私流に解釈すると、波にとっての存在の基盤が水だということになるでしよう。ティリッヒのいう神は究極の実在だという考えは、私に涅槃を思い起こさせます。私は、仏教とキリスト教のあいだに、それほど大きな隔たりはないと確信しているのです。このふたつの伝統を分断してきた境界線のほとんどは、本来的なものではありません。真理に境界はありません。仏教とキリスト教のあいだに何らかの相違があるとすれば、それは、おそらく強調の仕方が違っていたということではないでしょうか。
人は生まれた伝統によって、仏教徒になったり、キリスト教徒になったりするのです。仏教やキリスト教はそれぞれの文化や文明の一部なのです。人は自分の文化にはよく慣れ親しんで、当然、よいものとして受け入れます。そのとき、他の文化や文明のなかにも人々が信奉する美徳があることを、忘れてしまうことがあるのです。心を開いて見つめれば、自分の宗教的伝統だけがすべての真実と美徳を専有しているのではない、と気づくはずです。しかし、救済は自分の宗教以外では有り得ないという考えにとりつかれるのも、想像にかたくないのです。自らの伝統を正しく、深く実践してゆけば、このような危険な考えに陥らないですむのではないでしょうか。
マタイによる福音書に、神はひと粒の辛子種であると記されています。「天の国は辛子種に似ている。人がこれをとって畑に蒔けば、どんな種よりも小さいのに、成長するとどの野菜よりも大きくなり、空の鳥が来て枝に巣を作るほどの木になる」。この種とは何でしょうか。種を蒔く土壌はどこにあるのでしょうか。私たちの心（意識）でないとしたら、いったいどこにこの種を蒔くのでしょうか。神は私たちの内部におられるということを、くりかえし開きます。私にとってそれは、神は私たちの意識のうちにあるということを意味します。仏性という気づきの種は、私たちの意識という土壌にあるのです。小さい種ですが、こつこつたゆまず世話をして、心を配って水やりをしてゆくと、空飛ぶ鳥たちが群れ憩う安息の場になるのです。すべてを変えてゆく力がそこにあるのです。仏教の実習では、一瞬一瞬に、どのようにこの自分のうちにある種子に触れ、どのように育て、導きの光としてゆくかを学んでいるのです。
（『生けるブッダ、生けるキリスト』春秋社・1996年より抜粋）
- 「毎日の生活の全てが瞑想の対象」
- 仏道修行や座禅は、瞑想センターに行って座禅を実修するだけのものではありません。毎日の生活のなかで、一つ一つの行動に深く気づく練修です。その気づきを通して、あなたの身の回りにある全てのものを慈愛の眼差しで見つめることです。幸福はあなた自身の中にあることに気づいてみてください。そしてそれを私たちが触れるすべてのものへと広げてゆきましょう。
- “禅と今日の世界”
- 悟りを開いた人がどんなあり方をしているか思い描いてみましょう。まず、その人は精神的強靱さをそなえ、運不運や社会の風潮に翻弄されることがなく、非常な自由さをもっています。また、みずからをその本性において見、自分自身を深く知り、真実 --- 自分と自分をとり巻く社会状況のありのままの姿 --- に対するはっきりした洞察をもっています。禅が人類に提供することができるもっとも貴重な果実とは、この洞察にほかなりません。悟りを開いた人の存在のあり方それ自体が、その人が社会に対してなしうる、このうえなく根本的でかつ有益な貢献なのです。禅は、正気で安定し、健全でバランスのとれた人間を生みだす生きた伝統です。禅の悟りに源をもつ芸術と思想もまた、こうような正気さ、活力、そして透徹した落ちつきという特質をもっています。
現代人は生産と消費の歯車のなかに組みこまれて身動きができなくなってきています。そして機械の一部品のようになって自分自身の主人であることができなくなっています。日常生活は精神を消耗させ、時間を食い尽くすようなものなっていますから、自分自身に気づき、より深い自己に立ち帰る機会などどこにもなくなっているのです。私たちは、いつも何かに「占領されている」ことに慣れきっていますから、もしそれがとりはらわれるようなことがあったら、自分が空っぽで見捨てられたような気になってしまうのです。私たちは自分自身にむきあうことを拒み、その代わりに自分から逃げだして友人を求めたり、群衆のなかにまぎれたり、ラジオやテレビを視たり聴いたりすることで、なんとか空虚感から逃れようとするのです。
極端なまでに神経が刺激される現代生活では、私たちはいとも容易に苛立ってしまうようになっています。一日に何度も感情が私たちを圧倒し、ゆさぶります。事実、感情が私たちを占領し所有していまうのです。私たちは何か決断するときにも、そうしたもろもろの感情に相当程度影響されてしまいます。もはや私たちが自分自身でいられないとしたら、自分の人生を生き、自分の人生を決めているのが私であると、どうして言いうるでしょうか。
今日の生活は「理性」にしたがって組織されています。つまり、自分の存在のほんの一部でしかない知性、意識
だけを使って、生活しているのです。より深くより重要な他の部分は、無意識、つまり私たちの存在の根が食いこんでいる根本的基盤である「蔵識（ぞうしき）（アラヤ識）」です。この「蔵識」は理性や意識そのものによっては、分析することができません。現代人は理性を愛しています。理性を信用しすぎているために、自分の真の存在基盤から根こぎの状態になているのです。そこから、疎外感が生まれ、苦しむのです。そして徐々に人間性が失われ、機械のようになっていくのです。
（『禅への鍵』春秋社・1999年より抜粋）
【文責：池田久代（ティク・ナット・ハン師の翻訳者）】
- 「努め励むように！」
- 本書（「小説ブッダ、いにしえの道、白い雲」）において、私たちはすでに第1章から、ブッダが社会と関わりながら人々を導いている姿を目撃します。この物語は不可触民のスヴァスティという水牛の牧童の話からはじまります。スヴァスティは瞑想しているシッダールタにひとかかえのクサ草をさしだしました。もっとあとに登場する下肥担ぎのスニータもまた不可触民でしたが、ブッダに出会って僧侶になりました。スニータと同じくスヴァスティも、インド社会の底辺に生き、もっとも軽蔑される仕事にしか就けない定めでした。しかし、ブッダはこの少年を僧団に招きいれ、牧童の仕事を＜慈悲＞と＜気づき＞を説く例として使いました。
- 沙羅の森に入るころには日はとっぷりと暮れていた。アーナンダに二本並んだ沙羅の木のあいだに横にしてもらい、ブッダは頭を北に向けて身を横たえた。比丘たちがブツダのまわりに座った。みんな、今夜が涅槃に入られるときだろうとわかっていた。
沙羅の木を見あげながらブッダは言った。「アーナンダ、見てごらん！ まだ春でもないのに、沙羅の木が赤い花を咲かせていますよ。花びらがひらひらと＜夕ターガタ＞や比丘たちの衣の上に舞い下りているのが見えるでしょう。この森はほんとうに美しい。西の地平線が茜色に染まっている。そよ風が沙羅の梢を渡るのが聞こえる。＜夕ターガタ＞はこれらすべてが愛おしいのです。比丘たちよ、もし私を喜ばせたいと思ってくれるなら、もし夕ターガタにみんなが尊敬なり感謝なりを示したいと思ってくれるのなら、ひとつだけ方法があるのです。それは教えを生きてくれることです」
暖かい夜だった。比丘ウパヴァーナが一扇ごうとしたが、ブッダはそれをとめた。そこから見えるみごとな日没を遮られたくなかったのだろう。
ブッダは比丘アヌルッダに訊ねた。「アーナンダの姿が見えませんが、どこへ行ったのでしょうか」別の比丘が答えた。「アーナンダ長老は木のかげで泣いておられました。『まだ（悟り）も得ていないのに、師は逝ってしまわれる。この師をおいていったい誰が、私をこれほどまでに慈しんでくださったか』と、ひとりつぶやいていらっしゃいました」
ブッダはアーナンダを連れてくるように頼んだ。アーナンダを慰めたかった。「そのように悲しんではいけませんよ、アーナンダ。＜夕ターガタ＞は何度もあなたに言いましたね。すべてのものは無常です。生があれば死もある。生起するならば消滅もある。出逢いがあれば別れがある。どうして死のない生がありえるでしょうか。消滅のない生起や、別れのない出逢いがあるでしょうか。アーナンダ、長い年月、あなたは私を心から気づかってくれました。いのちがけで私を支えてくれました。本当にありがとう。アーナンダ、あなたの得は大きい。でも、あなたはもっと先に進める人なのです。もう一歩だけ努力をしたら、＜生死＞を超えられるところまで来ているのです。＜解脱＞を得てすべての悲しみを超えられるのです。あなたにはそれができます。それが、いちばん私を喜ばせることなのですよ」
それから他の比丘たちに目を転じて言った。「アーナンダほど立派に近侍を務めてくれた者はおりません。アーナンダの前の近侍たちはよく私の衣や托鉢椀を地面に落としたものですが、そんなことをアーナンダは決してしませんでした。とても細やかに世話をしてくれ、小さな心づかいから大きな仕事まで万事抜かりがありませんでした。アーナンダは、比丘や比丘尼であろうと、在家の信者たちや国王やお役人、他の教団の修行者であろうと、私がいつどこで会ったらよいかよく知っていました。集会はいつも準備万端で、実に手際よくこなしました。＜夕ターガタ＞ は、過去にも未来にも、いかなる大悟の師であろうと、アーナンダほど献身的で才長けた近侍を持ちはしなかったし、持つこともないだろうと固く信じているのです」
（『小説ブッダ、いにしえの道、白い雲』春秋社2008年より抜粋）
Plum Village プラム・ヴィレッジ
プラム・ヴィレッジ（すもも村）は僧侶、尼僧、一般の在家修行者たちのために開かれた仏教共同体です。1982年にヴェトナムの禅僧ティク・ナット・ハン師によって南フランスに開設されました。この共同体は、世界中から何千人もの宗教、宗派を超えたリトリート（修禅会）参加者を迎えています。現在、研修センターは更に拡張されて、７つの研修村（施設）を持つに至っています。
http://www.plumvillage.org/